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Historia de las cosmovisiones (Parte 3)

El posmodernismo - Conclusiones

Contenido:
El posmodernismo
Precursores filosóficos del posmodernismo
El relativismo
La teología neo-ortodoxa y existencialista
La posmodernidad y las artes
La "Nueva Era"
Perspectivas del presente y futuro
Resumen final: El conflicto de las cosmovisiones

El posmodernismo

El posmodernismo puede entenderse como una reacción en contra de la ilustración y el modernismo. Esta reacción fue provocada, sobre todo, por el trauma de las dos Guerras Mundiales en la primera mitad del siglo XX. Estas guerras - las más sangrientas de toda la historia - fueron libradas exactamente entre aquellas naciones que se consideraban las más avanzadas del mundo. Este trauma sacudió profundamente el optimismo del modernismo. Fue una demostración práctica de que el modernismo no funcionaba.

Entonces, se observa un cambio del racionalismo al emocionalismo e irracionalismo, del materialismo a una "nueva espiritualidad", y del optimismo al pesimismo. Sin embargo, este cambio no regresó a las raíces cristianas de la civilización occidental. Su irracionalismo busca todo tipo de "revelaciones", pero no la revelación de Dios. Su "nueva espiritualidad" es pagana y ocultista, no cristiana. Y su pesimismo solo reconoce que el modernismo está mal, pero no reconoce la pecaminosidad fundamental del hombre ni la salvación por Jesucristo.

Lo que es aun más preocupante: Los cristianos, al parecer, siguen siendo "cola" en estos tiempo. La mayoría de los teólogos y líderes cristianos actuales parecen seguir la cosmovisión posmodernista, con la misma falta de discernimiento que en el siglo XIX siguieron la cosmovisión racionalista y modernista.

Algunas "marcas" históricas, que marcan el comienzo de una influencia posmodernista predominante sobre la cultura occidental, son:

- En 1968, las violentas protestas estudiantiles en Francia y otros países, que eran una expresión de que los estudiantes ya no encontraron significado en sus estudios y sus vidas.
- Al mismo tiempo, el auge del movimiento "hippie" en Estados Unidos, que propagaba el uso de drogas, el "sexo libre" y la música rock, como expresión de un estilo de vida sin valores absolutos.
- En 1973, la sentencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos, que
legalizó el aborto. Con esto se introdujo "oficialmente" el relativismo, y el rechazo a los valores cristianos.
- 1975 fue el año señalado por los precursores de la "Nueva Era" y del "Nuevo Orden Mundial", para publicar su ideología abiertamente y a nivel mundial. (Antes de esta fecha, estas ideas se propagaban solo dentro de círculos secretos.)


Precursores filosóficos del posmodernismo

Francis Schaeffer traza los orígenes del posmodernismo desde las ideas de algunos filósofos influenciales que vivían en el siglo XIX (o incluso un poco antes). Aunque las ideas fundamentales del posmodernismo fueron concebidos en aquel tiempo, esto no significa que ya hubieran influenciado la sociedad de entonces. Debido al "efecto de retraso", estas ideas están moldeando la sociedad solo desde hace unas pocas décadas.

Schaeffer describe el cambio en la filosofía como un "desplazamiento": Los filósofos anteriores intentaban encontrar un concepto unificado, coherente, acerca de la realidad. (Podemos decir, una cosmovisión.) Aunque debatían acerca de muchos diferentes conceptos, estaban convencidos de que un tal concepto existía. En otras palabras, estaban convencidos de que una verdad absoluta existía, y que alguien algún día la iba a encontrar.
Pero los filósofos nuevos abandonaron esta esperanza, y declararon básicamente que la verdad no existe. Por tanto, su filosofía es pesimista y destructiva.

Juan Jacobo Rousseau

Veamos la evaluación de Schaeffer acerca de Rousseau:

"Uds. se recordarán que los humanistas del Renacimiento tuvieron el problema de encontrar un sentido en las cosas particulares, al empezar solo con el hombre (y no con Dios). Podemos imaginarnos este problema así:

LO UNIVERSAL que da significado a lo particular

LO PARTICULAR (a lo cual pertenece cada uno de nosotros como persona)

Entre estas dos esferas hubo una tensión que los humanistas no pudieron solucionar.
Hasta los tiempos de Rousseau, este problema humanista se había desarrollado más. Rousseau formula el mismo problema de una manera un poco diferente; podríamos expresarlo así:

LIBERTAD AUTÓNOMA

NATURALEZA AUTÓNOMA

Hubo dos aspectos en esta nueva fórmula. Primeramente, los pensadores empezaron a darse cuenta de que más y más se consideraba todo como una máquina - incluso los mismos hombres. ...
En segundo lugar, Rousseau percibió esta tensión, especialmente en la sociedad, la política y la cultura. Él consideró que el hombre primitivo, el "noble salvaje", era superior al hombre civilizado. El escribió: "Si el hombre es bueno por naturaleza, como demostré - según creo -, entonces el hombre permanece así, mientras nada que es ajeno a él le corrompa." En el año 1749, Rousseau llegó a la conclusión de que el hombre, por medio de la Ilustración y su racionalismo, había perdido más de lo que había ganado. Por tanto, abandonó su fe en el "progreso".
Rousseau y sus seguidores empezaron a despreciar la razón, y consideraban las limitaciones de la civilización como un mal: "El hombre nació libre, ¡pero por todas partes está en cadenas!" Rousseau creía que el hombre primitivo era inocente, y que la libertad autónoma era el bien supremo. La libertad como él la entendía, significaba ser libre de Dios y de la Biblia. Pero más todavía: significaba ser libre de cualquier clase de restricción: libre de la cultura, libre de cualquier autoridad, una libertad absoluta del individuo - una libertad donde el individuo se encuentra en el centro del universo.
Teoréticamente, esta libertad individual se aseguraría por la "voluntad general" en un contrato social. El terror de la Revolución Francesa demostró cuan ilusorio era este concepto: La "purificación por la voluntad general" significaba no solamente la pérdida de toda libertad individual, sino la muerte. - Pero no era necesario esperar esta prueba para reconocer el problema. El problema ya se puede ver en los mismos escritos de Rousseau.
El concepto de Rousseau de la libertad autónoma entró en conflicto con sus propias explicaciones, cuando escribió acerca de la sociedad entera en vez del individuo. En "El contrato social" (1762) escribe: "Para que el contrato social no sea una fórmula vacía, contiene el acuerdo tácito que solo puede dar eficacia a todo lo demás, que cualquiera que se niegue a obedecer a la voluntad general, sea obligado por la sociedad a obedecer. Esto no significa nada menos que ser obligado a ser libre." - Una vez más, una utopía humanista termina en la tiranía; primero en los escritos de Rousseau, después en el régimen del terror que puso esta actitud en la práctica. Robespierre, el "rey del terror", era un seguidor estricto de Rousseau y fundamentó sus acciones con las teorías de Rousseau.
... Su concepto de la libertad autónoma llevó al ideal de la vida inconvencional, cuyo héroe es aquel que combate todas las normas, valores y limitaciones de la sociedad. Este ideal era uno de los factores que contribuyeron al surgimiento del movimiento hippie de la década de los 60."
... Los racionalistas se veían más y más obligados a concluir que todo, incluso el hombre, era una máquina. Pero no era posible creer por un lado, que todo es una máquina, y aspirar por el otro lado la libertad del hombre. Por tanto, era difícil mantener (como los pensadores anteriores) que existía un conocimiento unido de todo. En los tiempos de Rousseau empezó la tendencia de separar diferentes conceptos de la realidad: el uno que dice "todo es una máquina", y el otro que enfatiza "la libertad autónoma del hombre".

Como Rousseau tomó "la naturaleza" como fundamentalmente buena, abogó por "derechos naturales": Lo que es "natural", es la medida de lo que es bueno y justo. Esta es una teoría muy problemática. Por ejemplo, en la naturaleza, el más fuerte domina sobre el más débil. ¿Es este un principio aceptable para la sociedad humana? ¿No debería la sociedad humana proteger a los débiles? - Como nos demuestra la Biblia, el problema está en que la naturaleza no es buena en sí; está afectada por el pecado (Rom.8:20-21). La naturaleza todavía glorifica la grandeza del Creador con su hermosura, pero a la vez está sujeta a la corrupción y la maldad. Por eso, la naturaleza no puede ser automáticamente la medida de lo que es bueno o malo. Lo que es (en el presente), no es la medida de lo que debe ser; solo Dios puede darnos esta medida.

Un abogado cristiano-judío escribió a Francis Schaeffer, respecto a los procesos de Nuremberg (donde los nazis condenaron injustamente a los judíos): "Entonces yo supe que ni en las hojas del pasto, ni en una gota de agua, ni en las estrellas hay una ley moral escrita. Me di cuenta de la necesidad de la ley de Dios inalterable, como está escrita en la sagrada Torá, que consiste en mandamientos, estatutos, ordenanzas y juicios claros."

Rousseau es también conocido como autor de libros sobre educación, y muchos educadores modernos se basan en sus teorías. Como Rousseau defiende la libertad absoluta del hombre, él dice que el niño se desarrolla mejor cuando puede hacer todo lo que quiere: "La mejor educación es la ausencia de educación". De allí se origina la "educación emancipatoria" que tiene mucha influencia en el presente. (Es irónico que el mismo Rousseau no fue capaz de educar a sus propios hijos, y los dejó en un orfanatorio.)

Pero al mismo tiempo, vemos que Rousseau pone a la sociedad, o la "voluntad general", en una posición de autoridad suprema (lo que significaría una dictadura de la mayoría, y contradice lo que dice anteriormente sobre la libertad absoluta). Esta idea también entró a la pedagogía moderna, en forma de la "pedagogía de la socialización". Esta corriente, en su fondo contradice la pedagogía emancipatoria. Sin embargo, teorías actuales como el "constructivismo" mezclan las dos corrientes sin notar las contradicciones entre ellas, de la misma manera como lo hizo Rousseau.
(Vea el estudio
"Cosmovisión cristiana y educación escolar".)

Esta contradicción o tensión parece que es inevitable dentro del humanismo: El humanismo pone al hombre como valor supremo y absoluto. Pero en la realidad diaria suceden muchos choques y contradicciones entre hombres. Si cada persona humana es el valor absoluto, ¿como puede un "valor absoluto" contradecir otro "valor absoluto"? - Los humanistas han dado dos respuestas divergentes a este dilema: el individualismo y el colectivismo.
En el individualismo, el valor supremo es la persona individual. Cada persona es su propio absoluto y puede hacer lo que quiere, sin considerar a los demás. La meta del individualista es "realizarse a sí mismo". En última consecuencia, el individualismo lleva a la guerra de todos contra todos, la anarquía y el caos.
En el colectivismo, el valor supremo es la sociedad, el colectivo. Entonces la persona individual tiene que adaptarse y someterse completamente a la sociedad. Con esto se pierden las libertades personales. En última consecuencia, el colectivismo lleva al estado totalitario, la dictadura.

Rousseau empezó con el individualismo, pero para evitar la anarquía, se vio obligado a introducir el colectivismo, con la idea paradójica de que "el hombre debe ser obligado por la sociedad a ser libre". Obviamente esta ya no es libertad verdadera; es el intento de obligar a un pájaro a creer que la verdadera libertad consiste en ser encerrado en una jaula.

A lo largo de la historia hubo tanto tiempos de individualismo excesivo, como de colectivismo excesivo. También hubo tiempos en las que se hicieron intentos de "reconciliar" el uno con el otro, sobre la base del humanismo que es la raíz común de ambos.

Durante el siglo XX, los Estados Unidos y Europa Occidental han producido una cultura extremamente individualista, donde ya no existen normas ni valores generalizados. Por el otro lado, los gobiernos comunistas llevaron el colectivismo a un extremo y suprimieron la libertad de la expresión, de la religión y de la conciencia. Desde de la caída de la Unión Soviética, y bajo la influencia de la "Nueva Era", se hacen nuevamente intentos de "integrar" estos polos opuestos. Por ejemplo, en las últimas décadas, los Estados Unidos se están moviendo más hacia el colectivismo. Las reformas educativas que se promueven a nivel mundial bajo la influencia de la ONU, son una mezcla entre pedagogía emancipatoria y pedagogía de la socialización.
Por lo general, se observa que la historia sigue el camino de Rousseau y de la Revolución Francesa: Se comienza con el individualismo y se prometen libertades sin límite; pero después empieza a dominar el colectivismo, y se termina con una dictadura que suprime las libertades personales. Esto es, cuando la sociedad se construye sobre premisas humanistas; en este caso no hay alternativa entre individualismo (anarquía) y colectivismo (dictadura total).
Con premisas cristianas, como se aplicaron después de la Reforma, sí hay una tercera alternativa: la libertad del hombre redimido por Dios, bajo la Ley de Dios. Por eso dice Schaeffer que solo bajo la influencia de la Reforma fue posible tener libertad sin caos.

Immanuel Kant

"El formuló el problema de su tiempo de una manera diferente de Rousseau, pero seguía siendo el mismo problema:

MUNDO NOUMENAL - los conceptos de significado y valor

MUNDO FENOMENAL - el mundo que se puede pesar y medir; el mundo exterior; el mundo de las ciencias naturales

Kant intentó también mantener estos dos mundos juntos. Gran parte del contenido de sus tres obras principales es dedicado al esfuerzo de solucionar este problema. Pero, como Rousseau, no logró llegar a una unidad. Con sus obras, el conocimiento se iba a separar en dos partes que no tenían ninguna relación la una con la otra. El dilema humanista que empezó en el Renacimiento - la pregunta cómo el hombre autónomo, sin tener algo universal, puede dar significado y valor a las cosas particulares - iba a reventar. Empezando con el hombre, era imposible juntar el mundo noumenal (del griego "nous": mente, razón) con el mundo fenomenal."
(Francis Schaeffer)

Hay otro aspecto de la filosofía de Kant que tuvo consecuencias tremendas para la teología y la ética en la actualidad:

Como humanista, Kant basó su pensamiento sobre el hombre (y sobre este mundo visible que el hombre es capaz de observar). Pero desde allí intentó llegar a un concepto de Dios, y encontró dos "indicios" para la existencia de Dios: "El cielo estrellado por encima de mí, y la ley moral dentro de mí", eran para Kant las señales de que Dios existe. Entonces, Kant propuso la idea de que existe una ley moral universal; ciertos valores que serían comunes a todos los hombres, y que desde allí se podría construir una ética universal. En otras palabras: lo que los hombres en general consideran correcto, debe ser correcto.

Notemos la diferencia tremenda con la ética Bíblica: Para Kant, el hombre empieza con lo que él, y su sociedad, consideran "lo correcto". De allí concluye que la existencia de estos valores es un indicio de que Dios mismo dio estos valores; pero en realidad siguen siendo los valores del hombre. La ética Bíblica, en cambio, se basa en valores que son revelados por Dios, y el hombre tiene que aceptarlos, no importa si concuerdan con la "ley moral dentro de él" o no.

En el caso de Kant, los valores de su sociedad eran casi idénticos con los valores Bíblicos. Por eso, Kant concluyó (erróneamente) que toda la humanidad debería llegar necesariamente a los mismos valores. Pero esto no era nada más que una coincidencia histórica: Kant vivía en la Alemania del siglo XVIII, un país que había sido moldeado por los pensamientos de la Reforma durante dos siglos. (Vimos que la vida espiritual en aquellos países alcanzaba su desarrollo máximo en el siglo XVIII.) Los valores que Kant encontró en su alrededor, y los consideraba "comunes a todos los hombres", eran en realidad la herencia Bíblica de la Reforma. Kant nunca viajó a Papua, donde algunas tribus honraban la traición como suma virtud. (Descrito por Don Richardson en "Hijo de Paz"). Tampoco llegó a la India, donde era la costumbre en la muerte de un hombre casado, quemar viva a su viuda; y donde solo bajo la influencia del cristianismo se abandonó esta costumbre cruel en el siglo XIX. Si Kant hubiera conocido estas realidades, quizás se hubiera dado cuenta de que los valores "humanistas" no pueden existir sin una base Bíblica.

Pero esta idea de Kant, de que los valores son inherentes al hombre y universales, ha sido aceptada por casi todo el mundo occidental. En la "educación de valores" que se promueve actualmente, todos asumen que estos valores son "naturales", comunes a toda la humanidad, y que no se necesita ninguna revelación divina para conocer los valores verdaderos. (En la realidad, muchos de los valores que se enseñan, contradicen la Palabra de Dios; y mucho más todavía contradicen la vida práctica de las personas que los enseñan.)

Otra diferencia importante es esta: Los valores humanistas de Kant y de sus seguidores son principios abstractos, anónimos. Los valores Bíblicos, en cambio, se basan en la personalidad (el carácter) de Dios. El amor, por ejemplo, no se define en términos abstractos, sino se demuestra en la manera como Dios mismo actúa. Si Dios nos manda amar, no es por algún capricho de El, sino porque el amor es consistente con Su propia naturaleza. Nosotros no tenemos el derecho de definir a nuestra manera qué es el amor; tenemos que mirar al ejemplo de Dios mismo.

La idea de Kant, de que la ley moral se origina en el hombre, llevó más tarde al relativismo.

G.W.F. Hegel

Hegel introdujo el concepto de la dialéctica:

"El sistema complicado de Hegel enfatiza el proceso de la historia y del Estado. Según Hegel, el universo se desarrolla constantemente, e igualmente se desarrolla el entendimiento humano del universo. Ninguna declaración acerca de la realidad puede realmente reflejar la realidad. En cambio, en el corazón de cada declaración se encuentra su exacto contrario. Donde esto se reconoce, el contrario se desarrolla y se contrapone a la tesis. Pero se encuentra algo de verdad tanto en la tesis como en la antítesis. Donde se reconoce esto, se forma una síntesis, y una nueva declaración describe la verdad de una situación recién reconocida. Pero resulta que esta nueva declaración también contiene dentro de sí su propio contrario, y este proceso continúa ad infinitum. De esta manera, tanto el universo como nuestro entendimiento del universo se desarrollan de manera dialéctica. En resumen, el universo se evoluciona junto con su conciencia que es el hombre."
Como resultado, se puede relativizar cualquier opinión o actitud. Aunque esta es una simplificación de la enseñanza de Hegel, surgió la idea de que la verdad no se encuentra en la antítesis, sino en la síntesis. La verdad y lo moralmente bueno ya no se buscan en la tesis y antítesis (que ciertas cosas son verdaderas y su contrario es falso), sino en el proceso histórico de una síntesis continua. Este concepto empezó a dominar toda nuestra civilización. Nuestra generación ya no busca soluciones en normas absolutas, sino solamente en una síntesis - no solo en la filosofía, sino también en la política, en el gobierno, y en el comportamiento ético de cada uno. Al aplicar esto de manera consecuente, la verdad, como siempre se entendía, ha muerto."
(Schaeffer)

Con Hegel, entonces, ya hemos dado un paso más hacia el relativismo. Su concepto dialéctico es muy importante en el pensamiento de la "Nueva Era", donde se dice que no existen contradicciones, que no existe distinción entre lo bueno y lo malo, que todo es uno y que hay que "integrar" los polos opuestos, considerándolos como facetas complementarias de la verdad.

Otra aplicación de la filosofía dialéctica se hizo en el marxismo. Por tanto, el marxismo tampoco puede aceptar una norma absoluta de la verdad y de la moral, y rechaza a Dios. Su ética dice: "El fin santifica los medios". Pero, mientras Hegel vio la dialéctica en el progreso de las ideas (el "mundo noumenal" en las palabras de Kant), Marx la vio en el mundo material (el "mundo fenomenal"), en las condiciones sociales y políticas y en la lucha de las clases. Para Marx, eran las condiciones materiales las que producen las ideas y las religiones - un punto de vista puramente materialista.


Soren Kierkegaard

Como lo describe Schaeffer, Kierkegaard enfatizó "la opinión de que la razón siempre lleva al pesimismo. Esto significa que hay que buscar respuestas optimistas en un "nivel superior", desconectado de la razón. Por medio de un "salto de fe" hay que intentar encontrar un significado sin la razón.
Kierkegaard formuló nuestro problema de esta manera:

LO IRRACIONAL = Fe, Optimismo

RAZÓN = Pesimismo

Entonces, el optimismo siempre se encuentra en la esfera de lo irracional."

Muchos autores, incluso evangélicos, han considerado a Kierkegaard un "filósofo cristiano", y han seguido sus pensamientos. De allí entró un concepto fatal en las iglesias evangélicas: la idea de que la fe cristiana es algo "irracional", y completamente separada del mundo "secular", de las ciencias, etc. Los cristianos que siguen esta idea, fácilmente aceptan el concepto de las "dos verdades": que pueda existir una "verdad religiosa", descrita en la Biblia, y otra "verdad científica" que contradice la Biblia. Como resultado, estos "cristianos existencialistas" ya no se preocupan por aplicar la Biblia al conocimiento "secular"; aceptan cualquier enseñanza equivocada cuando se presenta como "científica"; y creen que al entrar a la iglesia hay que dejar la razón afuera. También creen que el cristianismo no se puede fundamentar ni explicar con argumentos razonables. "Hay que aceptarlo por fe", significa para ellos: "Es completamente absurdo, pero sin embargo tienes que creerlo."

De las ideas de Kierkegaard surgió el existencialismo. El postulado básico del existencialismo es que "todo es absurdo", la vida y la existencia no tiene sentido. (Cuando uno empieza con los valores relativos del hombre, es muy lógico llegar a esta conclusión: Sin una verdad absoluta que abarca todo, las cosas particulares no tienen significado.) Para el existencialista, lo único que puede afirmar o desear es su propia existencia; pero sería absurdo preguntar "por qué" o "para qué" existimos. Lo mejor que puede hacer es dar algún "salto irracional", desconectarse del mundo real, y esperar que esta experiencia le dé algún sentimiento de satisfacción y significado.

Lo que esto puede significar, lo describe Schaeffer así, ilustrando un pensamiento de Jean-Paul Sartre:

"Cada uno debía abandonar su papel de espectador y empezar a actuar en este mundo sin plan. Pero puesto que, según Sartre, la razón es totalmente separada de esta "realización de sí mismo", la voluntad puede dirigirse hacia cualquier lado. Desde este punto de vista, la realización de uno mismo puede suceder cuando ayudamos a una anciana a cruzar la pista; pero también cuando pisamos el acelerador de nuestro carro y atropellamos a la anciana. La razón no tiene nada que ver con esta realización de uno mismo, y nada puede proveer una dirección para la voluntad."

La "realización de sí mismo", el "salto irracional", puede tomar muchas formas diferentes: Experiencias inducidas por drogas; prácticas religiosas hinduístas y budistas (meditación oriental); ocultismo; arte moderno; deportes extremos de aventura; etc. etc. - Lo que todas estas experiencias tienen en común, es que están completamente desconectadas del mundo real y de la razón. Schaeffer describe como característica central del existencialismo la dicotomía (separación o división irreconciliable) entre dos mundos: El existencialista no puede reconciliar el mundo real y el pensamiento racional (que es absurdo) con su mundo de experiencias irracionales (que le provee la "realización de sí mismo"). Tampoco hace el intento de reconciliarlo; es simplemente imposible.

La gran pregunta es, si esta cosmovisión puede proveer una base para la vida. ¿Puede alguien realmente vivir con la idea de que todo es absurdo? - La respuesta es No; y muchos existencialistas sacaron la última consecuencia, cometiendo suicidio.

Sin embargo, esta manera de pensar ya está dominando grandes partes de la sociedad; especialmente entre la generación joven. Una señal alarmante de ello es el alto índice de suicidios de jóvenes. Como dice Schaeffer, "la influencia del existencialismo como corriente filosófica ha disminuido. Pero como corriente de pensamiento del hombre común, el existencialismo está aumentando, aun entre personas que ni siquiera conocen la palabra "existencialismo". Dicen que la razón solo lleva al pesimismo, y actúan de acuerdo con esta idea. Hablan o actúan según la receta: "Intentemos encontrar una respuesta que sea totalmente separada de lo racional."


Uno de los efectos de esta dicotomía, es el hecho de que muchas personas actualmente viven desconectados de su historia. La manera actual de enseñar historia, nos presenta unos datos aislados del pasado, sin conexión entre sí y muy alejados de la realidad actual. Este es el resultado de la creencia de que no haya significado, ni propósito divino, en la historia. Entonces se cree que la historia del pasado no tiene ninguna influencia sobre el presente, y la generación actual no entiende que los pensamientos del pasado moldearon la realidad actual.

(El propósito de este estudio exactamente este: demostrar que las cosmovisiones de nuestros antepasados sí nos influencian. Entre estas cosmovisiones el pasado y presente hay dos corrientes básicas que se contradicen: la corriente Bíblica, que empieza con Dios, y la corriente humanista, que empieza con el hombre. Tenemos que elegir o la una o la otra.)

Relacionado con esto es la "mentalidad del consumo": La generación actual desea satisfacción instantánea, "recetas que funcionan"; en cambio no están dispuestos al sacrificio y al compromiso a largo plazo. Es muy difícil, en medio de esta realidad, encontrar a verdaderos seguidores de Cristo que estén dispuestos a aceptar y practicar las palabras de Jesús en Mateo 16:24-26 y Juan 12:24-26. Los cristianos de hoy hemos caído muy lejos de las convicciones inquebrantables de los primeros testigos y mártires, quienes estaban dispuestos a dar hasta su vida por su fe.


El relativismo

Hemos visto que el posmodernismo afirma que "no existen valores o verdades absolutos"; entonces "todo es relativo". En el relativismo, cada uno puede tener sus propios valores, pero nadie tiene derecho a decir que sus valores son absolutos. "Todo es relativo; tú puedes tener tu verdad y yo tengo mi verdad." Esto se convierte más y más en la manera común de pensar en el mundo occidental. - Lo paradójico es que el relativista afirma de manera absoluta que no existe la verdad absoluta.

El relativismo es muy hostil contra el cristianismo: puesto que el cristiano afirma conocer la verdad absoluta, el relativista no puede tolerarlo. Esto tiene consecuencias concretas muy tristes: En Estados Unidos existe un movimiento "contra el lenguaje de odio", que tiene mucha influencia política. Según este movimiento, las declaraciones absolutas del cristianismo (p.ej. los Diez Mandamientos, o que Jesús es el único camino a Dios) constituyen "discriminación" y "lenguaje de odio". Se hacen esfuerzos para poder castigar penalmente a cualquiera que publique declaraciones cristianas como estas; y en algunos casos, ya hubo sentencias judiciales al respecto. - En las escuelas públicas de Estados Unidos, en la actualidad es prohibido orar, es prohibido usar Biblias u otra literatura cristiana; en ciertos estados incluso es prohibido enseñar que el matrimonio tradicional es mejor que una relación homosexual.


La teología neo-ortodoxa y existencialista

Hemos visto la influencia del racionalismo en la teología. Pero también en la teología llegó la reacción posmoderna: Una teología que critica la Biblia y la trata solo como un libro humano, no puede proveer ninguna base para una fe viva. Por eso, también los teólogos empezaron a decir que "la razón lleva solo al pesimismo". Pero con todo esto, ¡no estaban dispuestos a abandonar la teología crítica! Más bien, dieron un "salto irracional" a un mundo completamente diferente: la experiencia religiosa irracional. Esta experiencia estaba completamente separada de la investigación racional de la Biblia.

El primer teólogo que introdujo esta dicotomía en la teología, fue Carlos Barth. Schaeffer lo describe así:

"Barth mantuvo hasta el último momento de su vida la Alta Crítica, y por tanto era convencido de que la Biblia contiene muchos errores. Pero él enseñaba que a pesar de ello, una "palabra" religiosa nos alcanza. Esta era la variación teológica del existencialismo. Ahora, también la teología fue llevada a la esfera de lo irracional.
Así surgió la teología existencialista "neo-ortodoxa", que declara que en la esfera de la razón, la Biblia contiene errores, pero que sin embargo la Biblia puede llevarnos a una experiencia religiosa en la esfera de lo irracional. Los teólogos neo-ortodoxos no esperan que la Biblia nos presente una verdad que se pueda exponer en palabras comprensibles. Particularmente no en asuntos del cosmos y de la historia, o sea, en asuntos que pueden comprobarse científicamente. Y para muchos, la Biblia tampoco contiene normas morales. Estos teólogos no creen en "algo" - solamente creen en su fe."

Es demasiado fácil ser engañado por esta teología "neo-ortodoxa" (¡que en realidad no es ortodoxa en absoluta!). Esta teología utiliza muchos términos bíblicos como "Palabra de Dios", "Salvación", "Conversión", etc, de manera que podríamos pensar que se trata de una teología genuinamente cristiana. Sin embargo, el significado que estos teólogos dan a estos términos, es muy diferente del significado Bíblico.

Podríamos mencionar aquí también a Rodolfo Bultmann, que no fue neo-ortodoxo, pero que a su manera también hizo uso de la filosofía existencialista. Bultmann, en sus libros teológicos, hablaba mucho más abiertamente que Barth en su crítica de la Biblia:

"El anuncio (del Nuevo Testamento) habla en lenguaje mitológico: ...Dios envió a su hijo, un ser divino preexistente, que aparece en la tierra como hombre ... Todo esto es lenguaje mitológico, y los distintos motivos se pueden fácilmente reducir a la mitología contemporánea de la apocalíptica judía y del mito gnóstico acerca del redentor. En cuanto ahora es lenguaje mitológico, es increíble para el hombre de hoy, porque para él la cosmovisión mítica es algo del pasado. ... ¿Puede la prédica de hoy exigir que el hombre de hoy acepte la cosmovisión mítica como verdad? Esto es sin sentido e imposible. ... ¿Cómo puede mi culpa ser expiada por la muerte de un inocente? ¿Qué conceptos primitivos acerca de la culpa y la justicia están en la base una tal imaginación? ¿Qué concepto primitivo acerca de Dios?"
(R.Bultmann, "Nuevo Testamento y Mitología", 1941)

Sin embargo, la prédica de Bultmann y sus seguidores era casi igual como la prédica de un expositor conservador, y solo un oidor muy perspicaz podía darse cuenta de la diferencia. Esto se debía a su propio método que él llamó "interpretación existencial". Bultmann no creía en la verdad literal de la Biblia; pero él creía que la Biblia expresa en forma mitológica ciertas experiencias y situaciones psicológicas de la existencia humana. Entonces, él quiso quitar el contenido "mitológico" de la Biblia, pero mantener su aplicación a la existencia psicológica del hombre. Según Bultmann, es imposible para el hombre saber algo cierto acerca de Dios, y Dios es tan completamente separado de este mundo que no puede interferir en el mundo. Sin embargo, al leer la Biblia podríamos identificarnos con la "experiencia de fe" de sus autores (tomando la "fe" como nada más que una impresión psicológica).

Entonces, al predicar p.ej. sobre Marcos 4:35-41, un seguidor de Bultmann puede decir que "Jesús calma nuestras tormentas interiores, que en él encontramos paz cuando estamos atormentados", etc, de la misma manera como lo puede decir un predicador evangélico. La gran diferencia consiste en que el seguidor de Bultmann no cree que Jesús alguna vez hubiera calmado una tormenta real. (Pero esto no lo necesita mencionar en su prédica.) Entonces, ¿en qué se basa su expectativa de que "Jesús nos da paz"? Para el seguidor de Bultmann, la Biblia se convierte en una colección de ideas para la autosugestión psicológica, y Dios existe solo en la imaginación humana. Así no hay ningún fundamento donde nuestra fe podría apoyarse. - Solo si sabemos que Jesús calmó una tormenta real, tenemos una base para creer que él tiene también poder sobre nuestras "tormentas personales". Pero para Bultmann esto no tiene importancia, porque él aplica la dicotomía existencialista: Aunque en el nivel "inferior", racional, considera que la Biblia es pura mitología; en un nivel "superior", irracional, la aplica a su existencia personal para encontrar un significado en la vida.

En las últimas décadas, esta manera de tratar la Biblia ha dado lugar a una multitud de "teologías" que reclaman la Biblia para su propio programa político o ideológico: "Teología de la liberación", "Teología feminista", "Teología interreligiosa", "Teología del Dios muerto", "Teología deconstruccionista", "Teología homosexual", etc. Todas estas "teologías" tienen algo en común: En el fondo consideran la Biblia como nada más que mitología, sin verdad histórica. Entonces, en la "esfera superior" de lo irracional, la Biblia se puede usar para fundamentar cualquier programa o propósito, no importa cuan absurdo sea.
El Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y el movimiento ecuménico, en las últimas décadas, han dado más y más lugar a prácticas paganas en sus conferencias. Cuando lo importante es "la experiencia irracional", entonces ya no importa desde qué trasfondo espiritual vienen estas experiencias. Preguntar por la verdad se considera obsoleto.

Esta dicotomía existencialista nos trae un problema grave en la apologética: Con una persona que piensa de manera existencialista, no se puede argumentar de manera racional. La única manera como Dios puede alcanzar una tal persona, es sacudirla en lo más profundo de su propia existencia.


La posmodernidad y las artes

Antes que todo, el mensaje del existencialismo fue expresado por los artistas. Una característica común del arte posmoderno es el surrealismo - un arte que distorsiona la realidad en tal manera que se pierde su significado. Esta es la forma artística de expresar el mensaje de que "todo es absurdo".

En la pintura, esto comenzó con Pablo Picasso. El descompuso los objetos de sus pinturas en figuras geométricas y los arregló de manera diferente, fragmentada. Así expresó su cosmovsión de que la realidad perdió su unidad; solo se pueden percibir fragmentos ("cosas particulares") que no tienen relación entre ellos y no significan nada.
Schaeffer señala la inconsecuencia de Picasso:

"Pero es interesante observar que Picasso no pudo realmente vivir con esta cosmovisión. Cuando estaba enamorado de Olga, y posteriormente de Jacqueline, el no las pintaba en su técnica fragmentada, sino de la manera como eran realmente - como seres humanos. También al pintar a sus hijos pequeños, Picasso se alejó a veces de su técnica de fragmentación."

(A la derecha: Pablo Picasso, "Retrato de una niña")

Otro pintor surrealista era Salvador Dalí. El pintaba las cosas como se ven en realidad, pero las transformó y combinó en una manera que no hace sentido.

(A la derecha: Salvador Dalí, "La persistencia de la memoria")

Otros artistas produjeron obras de arte con métodos de pura casualidad, o tomaron cualquier objeto que pudieron encontrar (una silla, una taza, una rueda de bicicleta) y lo declararon "un objeto de arte".

El escultor Jean Tinguely construyó máquinas que se mueven constantemente, pero su movimiento no hace sentido; no producen nada.

En la música sucedió lo mismo. Arnold Schönberg inventó el sistema dodecafónico, en el cual ya no existen tonalidades ni armonías. Le siguieron compositores como John Cage, que produjeron una música de pura casualidad. Cage compuso obras musicales usando el método de echar la suerte. En una oportunidad hizo conducir una orquesta por medio de una máquina que producía movimientos aleatorios. Una obra de Cage se llama "4 minutos 33 segundos", y consiste en 4 minutos y 33 segundos de silencio.
Schaeffer comenta que Cage demuestra la misma inconsecuencia en su cosmovisión:

"Pero también la vida de Cage demuestra que no es posible vivir sobre esta base, porque su concepto de la casualidad no coincide con el universo tal como es. Cage es también un experto en la micología (el estudio de los hongos). El mismo dijo: "Me di cuenta de que muy pronto yo iba a ser un hombre muerto, si yo iba a coleccionar hongos según mi método de casualidad." Al coleccionar hongos, uno tiene que discernir con mucho cuidado. La teoría de Cage acerca del universo no coincide con la realidad del universo.
... Otra pregunta es si en el caso de Cage se trata realmente de arte. La respuesta es: No. En vez de expresar algo que es el ser humano y que es el esplendor y la grandeza de nuestro mundo, Cage hace solamente una declaración filosófica, intelectual. Cuánto más la música se convierte en una declaración intelectual, se convierte en anti-arte."

La misma corriente invadió también la poesía y literatura, el teatro y la película. Por ejemplo, del existencialismo francés surgió el "teatro absurdo" - dramas donde cada uno de los actores habla de algo completamente diferente, de manera que no hay ninguna comunicación y el sentido se pierde.

Schaeffer señala el gran contraste entre este tipo de arte (o anti-arte), y las obras de la técnica moderna como p.ej. un avión: "Un avión es construido con mucho cuidado, según un plan exacto, y muchos consideran que el resultado es también estéticamente hermoso. ¿Por qué se construyen los aviones de esta manera, mientras Cage con su música produce solo bulla? - ¡Es que el avión tiene que corresponder a las leyes ordenadas del universo para que vuela!"
El "mensaje filosófico" de un avión es que el universo sí está ordenado y tiene sentido - muy en contraste con el arte surrealista y absurdo.

Preguntas de repaso:
- ¿En qué consiste el posmodernismo?
- Esencialmente, ¿en qué consiste el "desplazamiento" que describe Schaeffer? (Intenta describir el núcleo del asunto en pocas palabras.)
- ¿Qué problemas surgen cuando tomamos la naturaleza como norma de la moral y del derecho?
- Usando el ejemplo de Kant, describe cómo es posible mantener valores cristianos y a la vez rechazar una ética Bíblica.
- ¿Qué es relativismo?
- ¿Por qué la dialéctica de Hegel lleva al relativismo?
- Describe la diferencia entre "fe" en el concepto de Kierkegaard, y la fe Bíblica.
- ¿Por qué dice Schaeffer que el existencialismo está aumentando, aun entre personas que ni siquiera conocen la palabra "existencialismo"? - Menciona ejemplos concretos de tu alrededor.
- ¿Qué mensaje transmite el arte moderno?
- - - ¿Con qué ejemplo refuta Schaeffer este mensaje?
- ¿Cómo es posible para un teólogo como Barth, mantener la teología de la Alta Crítica y sin embargo declarar que por medio de la Biblia nos llega la Palabra de Dios?
- ¿Qué consecuencias para la ética tiene el método de la teología liberal y neo-ortodoxa?

Para reflexionar más:

- En las prédicas que escuchaste en los últimos meses, ¿encontraste señales de la dicotomía descrita por Schaeffer, y de la idea de que el cristianismo no tiene que ver con la razón? - Menciona ejemplos.

- En tu propio pensamiento, ¿hay áreas donde admites la existencia de "dos verdades"? (por ejemplo en tu teoría y práctica profesional; en el debate sobre creación o evolución; en tus opiniones políticas; etc.) - Menciona ejemplos.

- Examina la conexión entre el pensamiento existencialista, y la teoría pedagógica actual del "aprendizaje significativo".



La "Nueva Era"

El movimiento y la cosmovisión de la "Nueva Era" está muy relacionado con el posmodernismo. Pero la "Nueva Era" no comparte completamente el pesimismo posmoderno. Ofrece unas promesas optimistas que atraen a mucha gente. Después de quebrantarse esta cultura obsoleta del modernismo y racionalismo, dicen, se levantará la cultura de una "Nueva Era", con un "nuevo paradigma" (una nueva forma de pensar), una "nueva espiritualidad", y una unidad y paz mundial ("Nuevo Orden Mundial"). En otras palabras, la "Nueva Era" promete llenar el vacío que dejaron el modernismo y el posmodernismo.

La "nueva espiritualidad" se basa en la idea mística de que "todo es uno". El hombre y el cosmos son uno. Tú y yo somos uno. Todas las religiones son uno. El mundo y Dios son uno. (La "Nueva Era" entiende con "Dios" no el Dios de la Biblia, sino una fuerza impersonal que penetra todo el universo.) No existen contradicciones; hay que reconciliar los polos opuestos y verlos como partes complementarias de la verdad.

Esta idea de "unidad" obviamente es muy atractiva para los posmodernistas desilusionados con este mundo fragmentado. Pero no es la unidad Bíblica. El concepto unificador cristiano comprende todo este mundo bajo los decretos de Dios según la revelación Bíblica. Esta es la "unidad" cristiana que da significado a todo. En esta cosmovisión cristiana hay una distinción clara entre lo que es la voluntad de Dios y lo que no lo es; entre lo bueno y lo malo; entre la verdad y la mentira.
La "unidad" de la "Nueva Era", en cambio, prohíbe hacer tales distinciones. Para que todos sean "uno", no se puede tolerar que alguien diga que su religión es mejor que otra, o que la heterosexualidad es mejor que la homosexualidad (para mencionar solo unos ejemplos). - Vea arriba acerca del
relativismo.

Entonces, las religiones que se basan en la revelación Bíblica (judíos y cristianos) son percibidos como obstáculos en contra de esta "unidad". Por el momento, la "Nueva Era" intenta sobre todo infiltrar estas religiones con su "nuevo paradigma", para que se dejen "integrar" en su "nuevo orden mundial". Pero si los judíos y cristianos se niegan a abandonar sus valores Bíblicos absolutos, con seguridad enfrentarán mucha hostilidad de parte de la "Nueva Era".

En el fondo, podemos decir que la "Nueva Era" pretende llevar la humanidad de regreso a Babilonia:
- Una unificación de toda la humanidad, construyendo una nueva "torre babilónica",
- bajo la dirección de una clase especial de "sacerdotes" con "conocimientos esotéricos",
- sobre la base del humanismo (porque la "Nueva Era" enseña que el hombre es bueno en sí mismo y tiene un "núcleo divino"),
- con la influencia de la "nueva espiritualidad", que en realidad es ocultismo y espiritismo.

En otro trabajo aparte se mencionan más detalles acerca de la "Nueva Era".


Perspectivas del presente y futuro

Citaré primero algunas partes del análisis de Schaeffer, y añadiré unos comentarios:

Valores degenerados

"A medida que se debilitaban los valores cristianos, la mayoría de las personas aceptaron dos valores miserables: la paz personal y la prosperidad personal.
La paz personal significa que me dejen en paz y que no me molesten con los problemas de otras personas, sea en el mundo o en mi ciudad - una vida con un mínimo de posibilidades para un conflicto. La paz personal significa que yo quiero llevar mi estilo de vida como yo quiero, sin importar las consecuencias posibles para mis hijos y nietos. La prosperidad significa riquezas en aumento - una vida que consiste en cosas materiales, cosas materiales, y más cosas materiales -, y un éxito que se mide según una abundancia material y creciente.
... Cuando los estudiantes preguntaban a sus padres por qué debían estudiar, a menudo recibían la respuesta: "Porque un graduado de la universidad tiene un sueldo mayor." - Y cuando preguntaban por qué uno debía tener un sueldo mayor, les decían: "Para que tú puedas enviar a tus hijos a la universidad." - Con esta clase de respuestas (sea explícitamente expresada o tácitamente asumida), ni el hombre ni su formación profesional tiene sentido alguno."

Estos valores degenerados hacen que la sociedad sea muy fácil de manipular. La gente seguirá cualquier ideología que les promete paz personal y prosperidad personal. Esto se puede observar en toda campaña electoral: La gente elige a sus gobernantes no según sus convicciones, sino según las promesas que hacen en cuanto a la paz personal y prosperidad personal.

Marxismo

"En algunos lugares de Europa y Sudamérica, el marxismo y el maoísmo empezaron a dominar. Pero también el marxismo-leninismo es un salto a la esfera de lo irracional. Los jóvenes seguían el marxismo a pesar de que ya estaba demostrado claramente que la opresión en los tiempos de Stalin no era un exceso, sino un elemento indispensable del sistema comunista.
Alejandro Solshenizyn dice: "Desde la antigüedad, la justicia es un término con dos lados: la virtud triunfa, y el vicio es castigado. ... Pero los jóvenes rusos crecen con la convicción de que los malos actos nunca son castigados en esta tierra, al contrario, que traen suerte. ... ¡Será incomodo y terrible, vivir en un tal país!" - Esto se aplica no solo a Rusia, sino a todos los países donde el comunismo tiene el poder. En China hay probablemente menos libertad interior que en Rusia bajo el comunismo.
... El materialismo, el fundamento del marxismo-leninismo, no provee ninguna base para la dignidad humana o los derechos humanos. Donde el marxismo-leninismo no tiene el poder, parece atractivo porque habla mucho de la dignidad y del derecho - aunque su fundamento materialista no provee ninguna base para ello. Pero se hace atractivo con su propaganda idealista.
Para entender este fenómeno, tenemos que entender que Marx habló de aquello que es basado en el cristianismo - la dignidad del hombre -, y adoptó este término como uno suyo. En este sentido, podemos considerar el marxismo-leninismo idealista como una herejía cristiana. Sin tener un fundamento cristiano, los marxistas utilizan aquellos términos que solo en el cristianismo tienen un fundamento - hasta que lleguen al poder. Pero en los casos donde el marxismo-leninismo llegó al poder, no se puede nombrar ni un solo ejemplo donde no hubiera habido opresión. Tan pronto como los comunistas tenían el poder, el "deseo de la mayoría" se volvió un concepto muerto.
El hombre vive según las presuposiciones de su pensamiento, de manera más consecuente de lo que él mismo sabe. ... Y cuando un estado entero se apoya conscientemente en el materialismo filosófico, entonces un "socialismo con rostro humano" es imposible. ... El marxismo no tiene base para la dignidad del hombre; por tanto actúa de manera arbitraria, oportunista.
... Los estados con una base diferente, por ejemplo una base cristiana (o por lo menos el recuerdo de una base cristiana en el pasado), de hecho pueden actuar de manera muy inconsecuente y terrible. Pero si un estado materialista actúa de manera arbitraria y quebranta la dignidad del hombre, entonces este estado es solamente consecuente según sus propios principios."

Con la caída de la Unión Soviética, el marxismo propiamente dicho ha perdido influencia. Pero la idea básica del colectivismo está ganando influencia, aun en países tradicionalmente "capitalistas" como los Estados Unidos. Y toda la filosofía y política de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) es completamente colectivista.

Manipulación

Schaeffer describe como el relativismo lleva a decisiones arbitrarias para manipular la sociedad. De esta manera, la ciencia, el derecho, y los medios de comunicación perdieron su objetividad. En lugar de ello, tenemos ahora una "ciencia sociológica", un "derecho sociológico" y un "periodismo sociológico":
Donde existen diferentes teorías científicas acerca de un asunto, se decide a favor de aquella teoría que es "más aceptable" para la sociedad. O sea, ya no son los datos objetivos que deciden, sino la aceptación sociológica.
"Oliver Wendell Holmes (1841-1935) dijo que el derecho se basa en la experiencia. "Verdad es la mayoría de votos de aquella nación que tiene el poder de pegar a todas las otras naciones." También dijo: "Cuando se llega a establecer un corpus iuris, solo se levanta la pregunta: qué es lo que quieren las fuerzas dominantes de la sociedad, y si lo defenderán con tanto énfasis que todos los obstáculos se pasarán por alto." - Esta declaración es muy diferente de la base bíblica de Samuel Rutherford, y del cuadro de Paul Roberts donde la Justicia señala a "La Palabra de Dios".
En el periodismo "está desapareciendo la distinción entre noticias objetivas y comentarios subjetivos. La pérdida de una base filosófica para la verdad, llevó en la práctica a una ciencia sociológica y a medios de comunicación sociológicos, que ambos son propensos a la manipulación. Esto es particularmente peligroso en la ciencia, porque la gente tiene una fe casi "religiosa" en la objetividad de la ciencia y cree en todos sus resultados."

De esta manera se pueden introducir nuevos valores y verdades "absolutos", que son completamente arbitrarios.

"Esto significa que se pueden hacer cambios enormes en el rumbo de una nación, y la mayoría los aceptará calladamente. No importa cuán arbitrarios sean estos cambios, o cuánta diferencia exista con el derecho y las opiniones anteriores.
... El 22 de enero de 1973, la Corte Suprema decidió que cada mujer en los Estados Unidos tiene el derecho de hacer abortar su bebé en los primeros tres meses de su embarazo, sin examen previo. ...
Con esta decisión, la corte definió que el niño no nacido no es ninguna persona en el sentido de, y bajo la protección de, el artículo suplementario no.14 de la Constitución. De esta manera, todos los niños no nacidos fueron privados de toda la protección constitucional de su vida, su libertad y sus pertenencias.
Hay mucho que comentar acerca de ello. Primeramente, se estableció un absoluto completamente arbitrario. En primer lugar, es arbitrario desde el punto de vista médico. ... El problema consiste en que el óvulo, después de la fecundación, "posee el potencial genético completo de desarrollarse en un ser humano... ¿En cuál etapa del desarrollo se le debe conceder al embrión o feto la calidad de paciente?" Entonces, se considera conceder a un feto de seis días la calidad de paciente.
...Segundo, es también una arbitrariedad legal. La decisión no tomó en cuenta de manera correcta los artículos suplementarios 13 y 14 de la Constitución.
...Con este juicio arbitrario, tanto desde el punto de vista médico como desde el punto de vista legal, la Corte Suprema anuló las leyes de casi todos los estados de EE.UU. acerca del aborto.
...Los absolutos arbitrarios de la Corte Suprema están en contra del consenso de los siglos anteriores, y en contra del derecho anterior. Si la mayoría de los ciudadanos aceptan hoy tales absolutos arbitrarios - a causa de la idea de que todo es relativo -, ¿por qué no aceptarían también otros absolutos arbitrarios en cuanto a limitaciones autoritarias de la libertad, si esto parece sociológicamente ventajoso?

...Cuando desaparece el consenso cristiano, ya no sobran muchas alternativas sociológicas.

  • Una posibilidad es el hedonismo, donde cada uno puede hacer lo que quiere. El intento de edificar una sociedad sobre el hedonismo, lleva al caos.
  • Una segunda posibilidad es lo absoluto de los "cincuenta y un por ciento". Cuando la cultura era todavía más cristiana, una sola persona con la Biblia en su mano podía enfrentarse con la sociedad y advertirla, y no importaba quien tenía la mayoría - porque existía un absoluto según lo cual uno podía juzgar. Tanto para la ética como par el derecho, existía un absoluto. Pero a medida que desapareció el consenso cristiano, esta posibilidad también desapareció. Recordémonos que Hitler, con una mayoría de "cincuenta y un por ciento", era completamente legitimado para hacer lo que quería. Sobre esta base, el derecho se convierte en un valor promedio. Sobre esta base podríamos, si la mayoría lo apoyara, matar a los ancianos, los enfermos incurables y los enfermos mentales, y negar la humanidad a otros grupos. Y nadie podría decir algo en contra.
  • Si no hay valores absolutos y no queremos ni el caos del hedonismo ni la mayoría de los "cincuenta y un por ciento", entonces queda solo una alternativa más: Una persona, o una élite, tiene que establecer normas absolutas arbitrarias, autoritarias."

Schaeffer dice que "la mayoría aceptará la pérdida de sus libertades sin levantar su voz, mientras su estilo de vida personal no se ve afectado." Tenemos que añadir que la mayoría vive en una ilusión de libertad, e incluso considera como bendición la pérdida de sus libertades.

Aplicándolo al Perú, basta un ejemplo: Durante la última década, los padres peruanos perdieron la libertad fundamental de poder educar a sus propios hijos, ¡y nadie protestó! Actualmente, todos los niños a partir de los tres años obligatoriamente tienen que ser educados en una escuela y bajo el control del Ministerio de Educación - lo que significa, bajo el control de una cosmovisión humanista y anticristiana. Los padres cristianos, y los líderes cristianos, no se han dado cuenta de que esto significa la pérdida de una de las libertades más fundamentales: la libertad de un padre cristiano para dar una educación cristiana a sus hijos.
Algo muy parecido podemos decir acerca del sistema de salud: El ciudadano común no tiene la libertad de hacerse tratar por un médico de su elección; excepto las personas adineradas que pueden pagar a un médico particular.
En estas dos áreas se manifiesta claramente el deseo creciente de vivir a expensas del estado, y la mayoría no se da cuenta de que esto significa la pérdida de sus libertades.

Schaeffer describe las posibilidades de manipulación por medio de la televisión:

"Un ejemplo para la manipulación es la influencia del subconsciente. Es posible introducir en una película o en la televisión un mensaje repetidamente a una velocidad tan alta que el espectador no sabe que lo ha visto, pero sin embargo queda influenciado. En un experimento, se avisó de esta manera al público de un cine que comprasen una bebida determinada. La gente no sabía que habían visto estos mensajes; pero después de terminar la película, las reservas de esta bebida se agotaron en las tiendas alrededor del cine. ... No tenemos ninguna posibilidad de darnos cuenta cuando se empiece a emitir mensajes subconscientes en la televisión.
El espectador ya es manipulado por la manera usual como funciona la televisión. Muchos televidentes asumen que lo que ven en la tele, lo vieron con sus propios ojos. El espectador piensa que él mismo estuvo allí. Lo "sabe", porque sus propios ojos lo vieron. Pero esto es muy equivocado. No olvidemos que cada minuto del programa fue redactado. El espectador no ve los sucesos, sino una versión redactada de los sucesos. Uno se imagina una objetividad y verdad; pero aun si los operadores fueran completamente neutrales, nunca podríamos ver toda la verdad. Si la cámera se moviera tan solamente cinco metros más hacia la derecha o hacia la izquierda, tendríamos una "representación objetiva" muy diferente.
Y además, los operadores y redactores tienen su propia opinión que influencia en la película. Cuando vemos a un político en la televisión, no vemos a la persona como es en realidad; más bien vemos la imagen que ellos quieren que veamos."

Una anécdota personal acerca de la manipulación de la cual es capaz la televisión: Una vez, entre amigos, vimos una noticia acerca de cierto país africano, donde supuestamente se había cometido un masacre en una ciudad. Se mostraron imágenes de una plaza donde mucha gente estaba tendida en el suelo. Por casualidad, uno de mis amigos había regresado de un viaje a aquel país pocas semanas antes. El se enojó y dijo: "¡Qué mentira! Yo mismo he caminado sobre esta plaza y he visto a esta gente tendida allí. ¡Estos no son muertos! Ellos simplemente tienen la costumbre de dormir su siesta allí."
Los redactores de televisión tienen posibilidades ilimitadas de mezclar imágenes y comentarios de la manera que quieren. El televidente no puede saber si en realidad existe alguna conexión entre las imágenes que ve, y los comentarios del locutor.

Aparte de la manipulación activa, la prensa ya tiene mucho poder al escoger qué cosas publica y qué cosas no. Particularmente llama la atención que las influencias positivas del cristianismo, los milagros de Dios, o los cambios sociales que se producen bajo la influencia de valores cristianos, casi nunca se convierten en "noticia".

"Cuando una élite define absolutos arbitrarios, entonces no solo la televisión, sino todo el aparato de los medios masivos puede difundir la manipulación. No se necesita ningún acuerdo secreto y ninguna conspiración; lo único que se necesita es que la cosmovisión de la "élite" coincida con la cosmovisión de los medios de comunicación más importantes. ... Muchos de aquellos que están en posiciones de influencia, y muchos de aquellos que definen las noticias, defienden unidos la cosmovisión humanista moderna que hemos examinado con tanto detalle. Entonces es natural que actúen de acuerdo con esta cosmovisión; solo que no todos están conscientes de ello y no siempre saben exactamente quién utiliza a quién. Pero su cosmovisión es como un filtro por donde tienen que pasar todas las informaciones."

¡Cuánta necesidad tenemos en este tiempo, de estar fundamentados firmemente en nuestra cosmovisión, para ser capaces de "examinar todo"!

Otras formas de manipulación incluyen la manipulación psicológica y biológica (genética). La manipulación psicológica funciona sobre todo en el sistema educativo. Desde una edad muy temprana, los alumnos están siendo moldeados a "funcionar" de la manera que el "nuevo orden mundial" requiere. Aun los profesores que participan en esta gigantesca empresa de reeducación, normalmente no se dan cuenta de que están siendo usados para acelerar el "cambio de paradigma" a nivel mundial. Más bien creen que simplemente están "mejorando la calidad de la educación" y "aplicando reformas educativas".

La manipulación genética se basa en el darwinismo, y la idea básica es que "el hombre controle su propia evolución futura". Existen programas políticos para "mejorar la herencia genética de la humanidad". El biólogo renombrado Francis Crick escribe:

"Hemos visto que la discusión de la pregunta cuántas personas deben vivir en la tierra, ya no está fuera de lo común. Pero la discusión acerca de la pregunta quiénes deben ser los padres de la próxima generación, quienes deben nacer y quienes deben tener hijos, todavía no se considera como normal. Se cree que si todos somos amables unos con otros y cada familia tiene dos o tres hijos, todo marchará bien. Yo no creo que esto sea correcto. Por buenas razones genéticas, ...esta sería una situación biológica malsana. Algún grupo debería decidir que algunas personas deberían tener más hijos y otros menos. ... Tenemos que decidir quiénes deben nacer."

Notamos que la manipulación genética se presenta como la continuación lógica de la planificación familiar. Primero se acepta la idea de limitar artificialmente la población de la tierra; después se va un paso más allá y se acepta el hecho de que el gobierno determine qué clase de personas deberían vivir en la tierra. Esto hace recordar mucho al nazismo, y de hecho la raíz de la idea es la misma. Jim Keith, en "The Depopulation Bomb", demuestra que los programas de "planificación familiar", inventados en Estados Unidos y exportados a través de entidades de las Naciones Unidas, tienen el objetivo directo de reducir la población del "Tercer Mundo", y especialmente la población indígena, nativa.
Las siguentes citas dicen mucho acerca de la motivación de estos "planificadores" (note que se está refiriendo a la población del "Tercer Mundo"):
"Aquellos que son menos adaptados para correr en la carrera, se multiplican más rápidamente ... Los fondos que deberían usarse para elevar el estándar de nuestra civilización (norteamericana), están siendo desviados para mantener a aquellos que nunca deberían haber nacido." (Elsah Droghin, citado por Margaret Sanger, Fundadora de "Paternidad Planificada").
"La esterilización debe aplicarse a un círculo cada vez más amplio de socialmente desechados; empezando con los criminales, los discapacitados y mentalmente enfermos, y gradualmente extendiéndose a los tipos que llamamos débiles, y quizás últimamente a tipos raciales de valor inferior." (Madison Grant, co-fundador de la Sociedad Eugenésica Americana)

Hoy podemos encontrar a predicadores evangélicos que dicen que el mandamiento "Fructificad y multiplicaos" (Gén.1:28) ya no se aplica. ¿Existe alguna razón Bíblica que nos permitiría anular este mandamiento?
Es una cosa (que puede ser justificada) si una familia decide, por razones económicas o personales, ya no tener más hijos de los que tienen. Pero es una cosa muy diferente si se enseña que es un deber de las naciones y de los gobiernos, limitar su población.

Es apropiado citar aquí una conclusión de la Coalición para Avivamiento, que dice:

"Afirmamos que el nacimiento de nuevos seres humanos debe recibirse con alegría y gratitud porque ellos llevan la imagen de Dios y tienen la capacidad de enriquecer a otros, tanto espiritualmente como materialmente; que no existe ninguna relación causal consistente entre la densidad de la población (o tasa de crecimiento) y su bienestar económico; y que la idea de "sobrepoblación" planetaria es un mito, aunque el amontonamiento local de personas lleva algunas economías locales a su límite (Sal.127:3-5, Juan 16:21, Gén.1:26-28).
Negamos que altas tasas de nacimientos necesariamente debiliten la economía; que la cantidad de riquezas materiales en el mundo sea estática; que una población más numerosa exija divisiones más pequeñas de las riquezas del mundo; que se deba frenar o parar el crecimiento de la población; que la inmigración, mientras el mercado de bienes y servicios permanece libre, sea dañina para una economía o para los ciudadanos de la sociedad anfitriona; y que la capacidad de Dios de proveer por la población pueda alguna vez ser sobrepasada."
("La cosmovisión cristiana acerca de la economía", Art.14)

En cuanto a la afirmación de que "no existe ninguna relación causal consistente entre la densidad de la población y su bienestar económico", podemos ver los siguientes ejemplos: Japón, Alemania, Inglaterra, entre otros, son países sumamente poblados, pero a la vez muy desarrollados. - Perú, Ecuador, Bolivia, y otros, son países escasamente poblados, pero pobres.


Todas estas tendencias tenemos que ver en el contexto de los planes de la "Nueva Era" y de la ONU, de crear un mundo unificado bajo un único gobierno. Un tal gobierno mundial sería totalitario: controlaría todas las áreas de la sociedad. Y con una sociedad tan manipulable como la actual, no se levantará mucha resistencia en contra de un gobierno totalitario.

Es importante entender que este gobierno mundial no se levantará de un día al otro. El mundo está siendo preparado para ello poco a poco, en pequeños pasos de "cambio de paradigma" y de "integración".
Se dice que es posible cocinar un sapo vivo, si se le pone en una olla con agua tibia y se calienta el agua poco a poco. Si pusiéramos el sapo de frente al agua caliente, se escaparía. Pero cuando se le calienta poco a poco, el sapo no se va a dar cuenta del cambio de la temperatura, hasta que se muere. - Lo mismo sucede en la sociedad actual (e incluso con los cristianos): Los cambios en la cosmovisión suceden poco a poco, de manera que no nos damos cuenta. Muchos cristianos se adaptan a los valores de la sociedad, y no se dan cuenta de cuán lejos ya estamos de los principios Bíblicos. Es necesario discernir este "cambio de la temperatura", antes que seamos "cocinados vivos"!

Todavía tenemos la posibilidad de presentar una alternativa: una cosmovisión bíblica-cristiana, como fue desarrollada desde la base de la Reforma.
Hoy en día, los países del "Tercer Mundo" miran a los países industrializados y desean tener el mismo desarrollo, la misma prosperidad. Entonces quieren importar e imitar todo lo que hacen los países industrializados, porque piensan que así tendrían los mismos resultados. ¡Pero este es un error! Como hemos visto, la prosperidad de los países industrializados es como un árbol que creció a través de muchos siglos, bajo la influencia de una cosmovisión cristiana. En la actualidad, los países industrializados siguen cosechando frutos de este árbol, pero a la vez están muy ocupados cortando sus raíces: se están esforzando para eliminar los últimos restos del cristianismo Bíblico. Por eso, este árbol pronto dejará dar fruto: los países industrializados experimentarán una fuerte caída económica dentro de los próximos cincuenta años.
Entonces, si el Tercer Mundo importa el relativismo, el posmodernismo y la "Nueva Era", el resultado no será prosperidad. Solo seremos "integrados" en un sistema de control mundial. La única alternativa sería volver a una cosmovisión cristiana.

En Sudamérica, esto requerirá un esfuerzo bastante grande, porque no existen precedentes históricos donde se hubiera puesto en práctica una cosmovisión cristiana. Aun peor, con los conquistadores españoles se había introducido una falsificación del cristianismo; y aun las iglesias evangélicas todavía mantienen muchas ideas y costumbres que provienen de esa falsificación. Pero lo mismo podríamos decir de Europa en la Edad Media; y sin embargo, la Reforma fue posible.

Un niño que crece en una familia disfuncional, está convencido de que su familia es normal, porque no conoce otras familias y no sabe qué es realmente normal. De la misma manera, una persona que ha crecido en una sociedad disfuncional, cree que esta sociedad es normal y no se puede imaginar una manera diferente de vivir. El estudio de la Reforma y de sus resultados debe habernos abiertos los ojos para ver que la sociedad actual no es "normal", según criterios cristianos, y que podría funcionar de manera muy diferente si aplicara principios Bíblicos. Si la Reforma trajo estos resultados para Europa en el pasado, ¿no podrá traer los mismos resultados para Latinoamérica en el siglo XXI? En cierta manera, la situación de Latinoamérica es comparable con la situación de Europa poco antes de la Reforma: Se están difundiendo pensamientos cristianos, hay cierto número de creyentes evangélicos, pero su pensamiento todavía no se ha reformado. Cuando suceda esta reforma del pensamiento en un número significativo de cristianos, estos cristianos podrían causar cambios verdaderos en la sociedad.

Preguntas de repaso:
Según Schaeffer, ¿cuáles son los valores predominantes de la sociedad actual?
¿Por qué el comunismo se contradice a sí mismo cuando habla acerca de los derechos humanos y de la dignidad del hombre?
¿Cuál cambio decisivo en la cosmovisión es ilustrado por la sentencia de la Corte Suprema de Estados Unidos referente al aborto?
¿Qué consecuencias tenemos que esperar para el futuro, de este cambio en la cosmovisión?
Cuando los valores absolutos de la Biblia ya no son aceptados en una sociedad, ¿cuáles tres alternativas existen para establecer valores en la sociedad?
Explica la conexión entre la ayuda de parte del estado, y la pérdida de las libertades personales.
- ¿Por qué probablemente la mayoría no protestará contra el surgimiento de un sistema totalitario?

Para reflexionar más:
¿En qué otras áreas puedes observar que el pueblo está dispuesto a abandonar sus libertades, si a cambio recibe beneficios de parte del estado?
- Describe síntomas de la idea de que "el estado es responsable de solucionar todos los problemas", según lo que observas en tu alrededor.
- Describe ejemplos de manipulación que observas en tu alrededor.
- ¿Qué harás ahora en aplicación del mensaje de este libro a tu vida personal?


Resumen final: El conflicto de las cosmovisiones

Hemos estudiado muchas cosmovisiones, pero en el fondo hemos trazado la historia del conflicto entre solo dos sistemas de pensamiento: el pensamiento Bíblico, que empieza con Dios; y el pensamiento humanista, que empieza con el hombre. Desde Babilonia hasta hoy, es este mismo conflicto que se manifiesta en toda la historia, bajo diferentes formas.

Conocí a muchas personas (sobre todo en los países industrializados, y en los círculos intelectuales), que creen que el humanismo es algo como una rama del cristianismo: "Amar al prójimo, hacer lo bueno y ser tolerante, esto lo tenemos todos en común." Después de los estudios realizados, no debe quedar duda de que en realidad el humanismo es exactamente lo contrario del cristianismo.

Lo que significa el humanismo realmente, fue claramente expresado en el "Segundo Manifiesto Humanista", por la Asociación Humanista Americana (American Humanist Association, AHA):
"No encontramos suficiente evidencia a favor de la creencia en la existencia de los sobrenatural; es algo sin sentido o irrelevante a la cuestión de la sobrevivencia y la realización de la raza humana. Como ateos, comenzamos con el humano, no con Dios; con la naturaleza, no la deidad. ... No podemos descubrir ningún propósito divino o providencia para la especie humana ... Los humanos son responsables de lo que somos o nos volveremos. Ninguna deidad nos salvará; nosotros debemos salvarnos a nosotros mismos."

La gran mayoría de nosotros, en nuestra formación escolar, hemos sido moldeados por una cosmovisión humanista. Por eso, aun muchos cristianos nacidos de nuevo tienen mucha dificultad de discernir los fundamentos humanistas en su propio pensamiento, y de sustituir estos pensamientos por una cosmovisión bíblica.

Por tanto, como resumen final de esta sección, quiero brevemente contrastar los rasgos básicos de estas dos cosmovisiones:

- El punto de partida, para el pensamiento humanista, es el hombre: su razón, sus pensamientos, sus valores. "El hombre es la norma de todo." - El punto de partida para la cosmovisión Bíblica es Dios: El, y Su comunicación revelada con el hombre, es la norma de todo.

- El humanismo confía ciegamente en el hombre, mientras cuestiona a Dios. - La cosmovisión Bíblica conoce a Dios como completamente digno de confianza, pero cuestiona al hombre.

Vimos que Descartes, el precursor del racionalismo, basó su pensamiento sobre "la duda metódica". Pero Descartes nunca se preguntó si su "confianza en su propia duda" era justificada: era una confianza ciega.

La cosmovisión Bíblica se basa en la convicción de que podemos conocer a Dios y confiar en El. Jesús dijo: "Si alguien quiere hacer la voluntad de Dios, conocerá si la enseñanza es de Dios, o si hablo por mi propia cuenta." (Juan 7:17). Entonces, aquí también empezamos con un paso de fe y obediencia. Pero esta fe se puede comprobar: Quien se compromete con ella, "conocerá".

Desde este trasfondo, no es correcto hablar de un conflicto entre "ciencia y fe". El racionalismo empezó también con una fe, y paradójicamente, con "la fe en su propia duda". Cada científico tiene que empezar con un fundamento de fe (creencias), desde donde construye su edificio mental. Ninguno de todos los posibles fundamentos de fe es "más científico" que algún otro. Cada uno escoge los fundamentos de su pensamiento, sus creencias básicas, sin poder comprobarlas. Esto es lo que llamamos "fe"; sea la fe en la razón humana o la fe en la Biblia.

- El humanismo cree que el hombre es "bueno en sí". La cosmovisión Bíblica describe al hombre como caído en pecado, y por tanto incapaz de hacer lo bueno por sí mismo (Romanos 3:9-23).

- El humanismo culpa a Dios de lo malo. La cosmovisión Bíblica busca la culpa en el hombre mismo.

El humanismo considera que lo malo en el hombre es un "resto de imperfección", que será vencido con el desarrollo de la humanidad. "Solo dennos tiempo hasta mañana", dicen los humanistas - desde 4000 años. El humanista cree que el hombre puede superar la maldad con sus propios esfuerzos. O, como alternativa, se abandona completamente el concepto de "lo malo" (relativismo moderno).
Entonces será muy difícil explicar por qué exactamente el siglo XX entró en la historia como el siglo más sangriento de todos los tiempos. Algunos humanistas se apoyan en la explicación de Rousseau: "El hombre es bueno hasta que la sociedad le corrompa." Pero esto no es satisfactorio para un humanista realmente consecuente: La sociedad consiste también en personas humanas, que supuestamente son "buenas en sí". Por eso, otros acusan a Dios: "Si Dios existe, ¿por qué permite todo el sufrimiento en el mundo?"

La cosmovisión Bíblica es realista en cuanto al hombre: "Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?" (Jeremías 17:9). Esta es una explicación mucho más obvia para la maldad en el mundo; y quien se examina honestamente a sí mismo, estará de acuerdo.

- El humanismo es dominado por la idea del progreso constante y de la evolución. - La cosmovisión Bíblica interpreta al mundo en el marco de la creación, la caída, y la redención.

Esta es una diferencia fundamental. El humanismo asume básicamente que este mundo se mueve constantemente desde un estado imperfecto y "primitivo" hacia un estado perfecto y "desarrollado"; tanto en el reino vegetal y animal, como también en la sociedad humana. Se asume que la fuerza para este progreso viene de las leyes naturales de la materia muerta, o del hombre mismo, o del mundo espiritual (Nueva Era).
Estos pensamientos acaso no son nuevos. En la Grecia antigua ya hubo filósofos que creían que el mundo había surgido de la interacción casual de los átomos; y otros creían que el hombre, por medio de la educación filosófica, podía alcanzar un estado de virtud. Los hinduistas creen desde los tiempos antiguos en un "alma del mundo" (Brahman) que desarrolla el universo desde sí misma. (Solo que en la creencia del hinduismo, el universo nunca alcanza un estado perfecto, sino se deshace periódicamente y vuelve a desarrollarse.) Y la construcción de la Torre de Babel ya se basaba en la idea de que "el hombre se engrandece a sí mismo".

La Biblia nos presenta una cosmovisión muy diferente. Aquí hay en el principio una creación ordenada y perfecta ("Todo fue muy bueno"). Después, el hombre fue seducido a cuestionar a Dios, a desconfiar de El, y finalmente desobedecerle. Desde entonces, este mundo se mueve "hacia abajo": La delincuencia, las enfermedades y la muerte aumentan; la expectativa de vida disminuye; especies animales se extinguen. El hombre, que sigue siendo "imagen de Dios", todavía tiene la capacidad de crear cosas nuevas y así producir ciertos períodos de progreso material (las culturas avanzadas de la antigüedad y modernas); pero estas culturas avanzadas también decaen pronto y tienen que dar lugar a una cultura nueva.
Un cambio decisivo sucede con la venida de Jesucristo (lo que testificamos hasta hoy con la manera como contamos los años). Por medio de Su muerte redentora, el hombre tiene la posibilidad de reconciliarse con Dios y volverse una "nueva criatura" (2 Corintios 5:17). Esta reconciliación y nueva creación es la esperanza no solamente de la humanidad, sino del universo entero (Romanos 8:19-23). - Por tanto, desde entonces hubo muchos ejemplos de progreso material y moral bajo la influencia del cristianismo; especialmente en los tiempo modernos como consecuencia de la Reforma. Pero aun esta influencia cristiana no cambia nada en la tendencia general "hacia abajo" en la creación y la humanidad. Solo el Señor mismo, en Su segunda venida, producirá con Su poder un estado perfecto, comparable con el principio. Esto en la naturaleza y también en la humanidad.

Una diferencia significativa existe en la interpretación de la muerte. Según la teoría de la evolución, la muerte (y aun la extinción de especies enteras) es necesaria para el desarrollo. Entonces, la muerte se considera "natural" e incluso "buena". - Según la Biblia, no hubo muerte antes de la Caída; y también en la nueva creación no habrá muerte. Entonces, la muerte es un enemigo, una maldición, y por tanto no es natural. La primera de las dos creencias tiene consecuencias devastadoras. Nos recordamos que en 1973, la Corte Federal Suprema de los Estados Unidos legalizó el aborto. En la actualidad, en ese país se discute la posibilidad de legalizar aun el matar a bebés ya nacidos, si estos tienen alguna discapacidad grave. Si la muerte de seres "no aptos para vivir" sirve al desarrollo, entonces no hay argumento en contra. - Esta es una paralela espantosa con la década de los 30 en Alemania: Hitler no empezó de frente a matar a los judíos, sino él empezó su programa de "eutanasia" con introducir sutilmente una distinción entre "vida que merece vivir" y "vida que no merece vivir".

Creo que este punto ilustra de manera particular cuán importante es distinguir entre la cosmovisión cristiana y la cosmovisión humanista. Estos no son detalles marginales, sino se trata del marco de referencia general para nuestra interpretación del mundo entero. La decisión acerca de este marco de referencia tiene resultados concretos en la política y la sociedad.

- El humanismo es contradictorio en cuanto al valor del hombre: por un lado proclama que el hombre es el máximo valor; pero por el otro lado enseña que el hombre es solo un animal entre muchos. - La cosmovisión bíblica fundamenta el valor del hombre con su creación en la imagen de Dios.

El problema para el humanista es este: Cuando afirmo que el hombre es el máximo valor, no puedo fundamentar esta afirmación. "Valor" se basa en que algo o alguien afuera de mí me otorgue este valor, me "valore". Cuando el hombre se otorga valor a sí mismo, entonces intenta apoyarse sobre sí mismo en medio del vacío. Por eso, de allí se llegó muy pronto y de forma lógica al materialismo: Si no puedo fundamentar mi propio valor, entonces tampoco tengo una razón para decir que un hombre vale más que un animal o una piedra. (Esto interfiere también en la discusión acerca del aborto y la eutanasia.)

- Según el humanismo, Dios no interfiere en el mundo visible. - La cosmovisión Bíblica nos muestra a Dios como El dirige todos los sucesos, tanto los "naturales" (por medio de las leyes naturales que son creadas y hechos eficaces por Dios) como los "sobrenaturales" (que llamamos "milagros").

- El humanismo cuenta con "dos verdades": La "verdad religiosa" y la "verdad científica" son separadas una de la otra. - En la cosmovisión Bíblica existe una sola verdad indivisible: aun la economía, el trabajo, la ciencia, la política, etc, están bajo la verdad de Dios; y la Palabra de Dios se aplica a todas las áreas de la vida y del conocimiento.


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